إسلام ويب - زهرة التفاسير - تفسير سورة البقرة - تفسير قوله تعالى للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف- الجزء رقم2

[ ص: 1029 ] للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضربا في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافا وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم ( 273 الذين ينفقون أموالهم بالليل والنهار سرا وعلانية فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون

* * *

بين سبحانه وتعالى في الآيات السابقة آفات الصدقات التي تذهب بخيرها بالنسبة لمعطيها من من وأذى ورياء وقصد إلى الخبيث دون الطيب ينفق منه ، مع أن الله طيب لا يقبل إلا طيبا ; ثم بين أنه لا يصح أن يكون الكفر أو العصيان سببا للمنع حيث يجب العطاء ، ليحمل الشرك على الإيمان ، والعاصي على الطاعة . بعد هذا بين سبحانه موضع الصدقات والصفات التي توجب العطاء في مستحقها ; وقد قصد سبحانه وتعالى إلى بيان موضع الأولوية فيها ; فقال تعالى : للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله أي أن الصدقة تكون للفقراء الذين اتصفوا بهذه الصفات ، وكانوا على تلك الأحوال ، وهي خمس ; فالجار والمجرور للفقراء خبر لمبتدأ محذوف يفهم من مطاوي الكلام الكريم السابق كله وثناياه ; لأن الكلام السابق كله في الإنفاق في سبيل الله ، والصدقات المأجورة المشكورة ، وما يعكر إخلاصها ، ويعوق جزاءها ; فكان المحذوف المطوي في القول مع قيام المشير إليه هو " الصدقة " ، فهو محذوف في حكم المذكور ، ولكن لماذا آثر النص القرآني الحذف مع أن الأصل الذكر ليتم النسق الكلامي ؟ الجواب عن ذلك هو ، أولا الإيجاز المعجز الذي يكون فيه قصر اللفظ مع غزارة المعنى ، وثانيا هو تعليم العباد [ ص: 1030 ] من حيث إنه طوى لفظ الصدقة ، ولم يصرح فيه بالإسناد ووضعه بجوار الفقراء ; للإشارة إلى أن الأدب يوجب على المعطي ألا يصرح أن يعطيه بأن هذا صدقة ، حتى لا يحس بمذلة الأخذ ، فحذف القرآن لفظ الصدقة عند الإسناد إلى الفقراء مع وجوده في السابق من القول ، يخفيه المعطي عند العطاء ، مع احتسابه النية بإخفائه المقصد .

وقد ذكر الله سبحانه وتعالى للفقراء الذين يستحقون الصدقة أوصافا أو أحوالا خمسة :

الوصف الأول منها : ما ذكره سبحانه وتعالى بقوله : أحصروا في سبيل الله أي منعوا من الكسب الحلال الطيب الذي يطلبه صاحبه مجاهدا في طلبه .

فالإحصار هنا المنع ; وأصله من الحصر بمعنى التضييق كما قال تعالى : واحصروهم أي ضيقوا عليهم . والإحصار هو التشديد في التضييق بالمنع من الحركة والسير والعمل المنتج المثمر ; والمنع إما أن يكون لعجز مطلق بمرض أو شيخوخة أو صغر أو غير ذلك ، وإما أن يكون المنع بسبب ضيق مسالك الكسب ، فإن كان قادرا ولا يجد عملا مع طلبه ، أو هو مشغول عن طلب الرزق لنفسه بما هو أجدى على الجماعة وأنفع كالفدائيين الذين يتقدمون الصفوف ليفتدوا جماعتهم ، ويعلوا كلمة الحق ، ويخفضوا كلمة الباطل ; فكل هذا إحصار ومنع من اكتساب الرزق .

وعبر في الآية الكريمة بـ ( أحصروا ) بالبناء للمجهول للإشارة إلى أن فقرهم لم يكن نتيجة امتناع عن العمل المجدي النافع ، ولم يكن تخاذلا أو كسلا ، أو تهاونا في طلب الرزق الحلال ، إنما كان بمنع من غيرهم ، أو ليس لهم فيه إرادة حرة قد آثروا فيها الكسل على العمل ، وإنما كان المنع عجزا ; أو لأنهم بمقتضى التوزيع العادل والتنسيق الكامل في الأعمال تحبسهم الجماعة عن طلب الرزق لينصرفوا إلى عمل آخر يجدي وينفع كالجهاد في سبيل الله ، فكانوا ممنوعين عن طلب الرزق بحكم الواقع أو التكليف ولم يكونوا ممتنعين .

[ ص: 1031 ] وكلمة في سبيل الله ما موضعها في الوصف المذكور ؟ قال بعض العلماء : إن كلمة في سبيل الله في هذا المقام فيها إشارة إلى سبب الإحصار والمنع ، وهو أنهم حبسوا أنفسهم للعمل في سبيل الله ، وانقطعوا عن المكاسب وطلب الرزق ; لأنهم ربطوا أنفسهم في سبيل الله بالجهاد في سبيل إعلاء الحق ، أو بالقيام بعمل عام ، وقالوا إن هذه الآية نزلت في أهل الصفة ، وهم طائفة من المهاجرين الفقراء انقطعوا عن أموالهم ، وأقاموا بالمدينة لا مرتزق لهم فيها ، ينتظرون غزوة يسيرون فيها ، أو سرية يذهبون معها ، فكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يأمر الصحابة ذوي اليسار باستضافتهم ، فتستضيف كل أسرة واحدا أو أكثر على حسب قدرتها ، ومن بقي منهم من غير استضافة بسط النبي - صلى الله عليه وسلم - مائدته لهم في المسجد وأكلوا معه ، وقد أقام لهم في المسجد صفة ، أي ظلة يأوون إليها يتقون الحر والبرد .

وعلى هذا التخريج يكون الإحصار المذكور في الآية ما يكون سببه الانصراف عن العمل بالاشتغال بعمل عام ، فإن هذا يوجب على الجماعة التي يعملون فيها أن تجري على العامل ما يكفيه وأهله بالمعروف ; فإن لم تفعل الدولة ذلك ، وهي التي تمثل الجماعة ، تولى الآحاد والجماعات من الناس تهيئة أسباب الرزق لهم بما يكفيهم .

ولكن الأوصاف اللاحقة لهذا الوصف تومئ إلى أن الآية الكريمة يدخل في عمومها كل فقير يتعفف عن السؤال ، ولا يستطيع كسب عيشه لأي سبب من الأسباب المانعة أو المعوقة من العمل للرزق ; بل إن قوله تعالى : لا يسألون الناس إلحافا يجعل موضوع الآية الكريمة الفقراء العاجزين عن الكسب غير المتفرغين لخدمة عامة ، لأن هؤلاء لا يتعرضون للسؤال ثم يمتنعون عنه ، إنما الذي يتعرض له ، ويعف عنه هو العاجز لغير ذلك السبب .

حينئذ يكون قوله تعالى : في سبيل الله أعم من الحال التي ذكرها أولئك المفسرون بأن يكون معناها ، أي في سبيل القيام بما يجب عليهم ، سواء أكان ذلك الواجب رزقا يطلبونه ، ولكنهم يعجزون عن الحصول عليه ، فهم في سبيل هذا [ ص: 1032 ] الطلب في سبيل الله ، أم كان ذلك الواجب خدمة عامة حبسوا أنفسهم لها ، أو القيام بأمر من الفروض الكفائية التي تخصصوا في بعضها كطلب العلم ، فإن هؤلاء على المجتمع فرادى وجماعات وعلى الدولة أن تسهل لهم الحياة ، وتمكنهم من الاستمرار على طلب ما يطلبون .

والخلاصة أن الإحصار على هذا يشمل العجز المادي عن الكسب إما لمرض أو شيخوخة أو نحوهما ، أو لطلب العمل مع عدم القدرة عليه ، كما يشمل الذين حبسوا لتكليف عام ، والقيام بفرض من فروض الكفاية .

وأما الوصف الثاني من أوصاف أولئك الفقراء الذين هم أولى الناس بالإنفاق عليهم أنهم لا يستطيعون ضربا في الأرض والضرب في الأرض إما أن نقول إنه بمعنى الذهاب في الأرض والسفر فيها طلبا للرزق ; إذ إن هذا المسافر يضرب الأرض برجله كما قال تعالى : وإذا ضربتم في الأرض والمعنى على هذا أن هؤلاء لا يستطيعون السفر للاتجار وكسب الرزق .

إما أن يقال هذا ، وإما أن يقال إن الضرب في الأرض بمعنى حرثها وزرعها ، فإن الحارث الزارع يضرب الأرض بفأسه ويشقها بمحراثه . والأولى في نظري أن تكون كلمة الضرب في الأرض شاملة ، وأن يكون النفي شاملا ، أي أن هؤلاء الفقراء لا يستطيعون العمل في الأرض بالزراعة ، أو الذهاب فيها للاحتطاب والكسب ، أو السفر للاتجار ، والتنقل بين الأمصار سعيا في الرزق ، لا يستطيع أولئك الفقراء شيئا من هذا بسبب الحجز المادي ، أو لأنهم حبسوا لنفع عام ، أو واجب كفائي على العموم ، وقد تخصصوا هم لأدائه ، ولقد قال - صلى الله عليه وسلم - : " لا تحل الصدقة لغني ولا لذي مرة سوي " .

وأما الوصف الثالث من أوصاف أولئك الفقراء الذين هم جديرون بالعطاء أنهم يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف ومعناه أنهم متجملون لا يعرف حالهم [ ص: 1033 ] من فقر مدقع إلا أهل الخبرة بالنفوس وذوو البصيرة النفاذة ، والفراسة الصادقة ، فهم لا يعرفون بفقرهم وحاجتهم وعوزهم ، بل يحسبهم الجاهل ، أي يظنهم أغنياء ويقوم ذلك بحسبانه وتقديره من غير أمارات ظاهرة وبينات قائمة ، فالظن في قوله تعالى : يحسبهم ظن في حسبان صاحبه فقط ; و " الجاهل " إما أن يكون المراد به من لا يعرف حالهم ، أو المراد به من لا ينفذ إلى حقائق الأمور ، بل يأخذها بمظاهرها التي تبدو بادي النظر ، وليس عنده إحساس مرهف يعاونه على إدراك حال هؤلاء الفقراء مما يحيط بهم لا من مجرد الظاهر ، وهذا هو الحق ، و " التعفف " : تكلف العفة إما بالمبالغة فيها ، والشدة في النزاهة ، أو بمحاولة الصبر عليها وتحمل المشقة في سبيلها ، أي أن الدواعي لتركها أقوى من البواعث على الاستمساك بها ، ولكنه يستعين بالصبر ، فيرجح العفة بعد تكلف المشقة واحتمالها . والآية الكريمة تقبل المعنيين ، فإن الفقير العاجز عن الكسب عند تحمله ما يتحمل الحر الكريم في سبيل عفته ، والمحافظة عليها مبالغ في العفة ; أولا : لأن المبالغة في العفة ليست بالقدر منها ، إنما يكون بقدر ما يبذل في سبيل المحافظة عليها ، فالغني لا يبالغ في العفة إن امتنع عن أخذ أموال الناس ، أو طلب المعونة منهم أو أكل مالهم بالباطل ، أو سرقتهم أو اغتصابهم ، ولكن العاجز عن الكسب يعد مبالغا في العفة إن امتنع عن طلب المعونة ، وهو في أمس الحاجة إليها . . وهذا الفقير يبالغ في العفة ثانيا : بتحمل المشقات والتصبر عليها وفي سبيلها .

وأما الوصف الرابع فهو تعرفهم بسيماهم وهو أمر متصل بهم وبمن يراهم من ذوي الحس المرهف ، والبصيرة النافذة ، ولذا كان الخطاب في معرفة سيماهم للنبي - صلى الله عليه وسلم - وهو البصير النافذ البصيرة ، ولمن كان مقتديا به من كل مؤمن قوي الوجدان ، ممن قال فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - : " اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله " .

والسيما : العلامة ، فما هي علامة الفقراء المتجملين الذين ستروا حاجتهم ، والتي يعرفون بها ؟ قال بعض العلماء : التواضع والخشوع ; وقال بعضهم : الرثاثة ومظاهر [ ص: 1034 ] الفقر ; وقال بعضهم الجوع وآثاره والحق أن الله سبحانه وتعالى لم يبين لنا هذه العلامة التي يعرفون بها ; ولكنه ذكر أنها تعرف لذي البصيرة ; أي أن الشخص المدرك الفاهم يستطيع معرفتها بزكانة نفسه ، من لمحات الوجه ، ومن تعرف مصادر الشخص وموارده ، وما يحاول به ستر حاله ; فإنه مهما يحاول الفقير التجمل والصبر فإنه لا بد أن تبدو حاجته لذي البصيرة الكريم الذي لا يعلن عورات الناس ; فالعلامة إذن هي الظاهرة التي تبدو للفاحص الذي يطمأن إليه .

وقد ذكر الله سبحانه وتعالى بهذا أمرين : أحدهما ينسب للجاهل وهو الظن بأنهم من الأغنياء ، إذ قال سبحانه : يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف هذا ظن الجاهل بالنفوس يحسبهم لفرط تجملهم بالصبر أغنياء ، والأمر الثاني أن لهم سيما ومظهرا لا يعرفه الجاهل ، ويعرفه غيره بالنظر الفاحص العاطف ، الكاشف الساتر .

وأما الوصف الخامس من أوصافهم أنهم لا يسألون الناس إلحافا أي أنهم لا يسألون الناس ، ولا يلحفون في السؤال أو الطلب ; ولقد قال الزمخشري في معنى " إلحافا " : " الإلحاف الإلحاح ، وهو اللزوم ، وألا يفارقه إلا بشيء يعطاه من قولهم : ( لحفني من فضل لحافه ) أي أعطاني من فضل ما عنده " ، وقال الراغب الأصفهاني : " أصله من اللحاف ، وهو ما يتغطى به " وعلى هذا يكون معنى الإلحاف : هو الملازمة في الطلب وملاصقة من يطلب العطاء كملاصقة اللحاف لمن يستر به ، أو الإلحاف يأخذ به الفضل الذي يعطاه .

وقد اختلف العلماء في النفي بهذه الجملة السامية : أهو نفي للإلحاف وليس نفيا للسؤال " أي أنهم يسألون ولكن لا يلحفون في السؤال ; أم هو نفي للسؤال مطلقا سواء أكان إلحافا أم من غير إلحاف ؟

قال بعض العلماء : إن النص الكريم يفيد بظاهره نفي الإلحاف لا نفي أصل السؤال ، لأن النفي منصب عليه ، إذ النفي إذا كان لأمر مقيد بوصف يكون موضعه ومناطه هو القيد ، لا الأصل .

[ ص: 1035 ] وقال بعض آخر : إن أولئك الفقراء لا يسألون مطلقا لا بإلحاف ولا بغير إلحاف ; وإني أرى أن ذلك هو الراجح ; لأنهم لو كانوا يسألون ما حسبهم الجاهل أغنياء من التعفف ; ولو كانوا يسألون ما كانوا متعففين ، ولو كانوا يسألون ما احتاج البصير ذو الوجدان إلى تعرف حالهم بالمظاهر والسمات ; فإن طلبهم يغني عن التعرف ، إذ هم يعرفون أنفسهم بالسؤال ; فسياق الآية يفيد أنهم لا يسألون مطلقا ; ولكن لماذا كان النفي متجها إلى الإلحاف في ظاهره ، لا في أصل السؤال ؟ فنقول في الجواب عن ذلك : إن النفي ذكر بهذه الصيغة ، ليكون فيه إيماء إلى أن يوازيهم المعطي بغيرهم ، وأن غيرهم يسأل الناس إلحافا وهم لا يسألون ، فالله سبحانه وتعالى نفى عنهم ما يقع من غيرهم ، والنفي بهذه الصيغة فيه تعريض بالملحفين ، وبه يبدو فضل المتعففين .

وفي الحقيقة إن نفي السؤال قد فهم فهما ضمنيا واضح الدلالة من الأوصاف السابقة ; أما الوصف الأخير فهو ينفي عنهم ما يقع من غيرهم وهو الإلحاف ، ويندر أن يكون سائل غير ملحف ، وذلك لأن السؤال حيث وقع يكون التعفف قد زال ، وإذا زال التعفف وجد الطلب والرغبة في الأخذ ، وعند ذلك يكون الإلحاف ، حتما .

وإنه بلا شك يجب على المعطي أن يبتدئ في عطائه بأولئك المتعففين الذين لا يسألون ; لأنهم الذين يستحقون ، وهم المساكين كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " ليس المسكين الذي ترده التمرة والتمرتان ، إنما المسكين المتعفف ، اقرءوا إن شئتم لا يسألون الناس إلحافا " .

وإنه إذا أعطى هذا المتعفف يجب عليه أن يستر حاله ، ولا يكشف أمره ، ليكون ذلك عونا له على تعففه وتحمله ، وكل كشف له أذى ، والأذى من آفات الصدقات .

[ ص: 1036 ] وإذا فضل شيء بعد كفاية المتعفف أعطى السائل ; فإن مذلة السؤال توجب العطف ; ولذا ورد " للسائل حق ولو جاء على فرس " وإن على من يعطي سائلا أن يتعرف حاله أهو يسأل متكثرا ، وهو غني أم هو فقير يسأل مستعينا ; وليتهم نفسه وشحه قبل أن يتهم السائل ; ولأن يخطئ في إعطاء غني عن جهالة خير من أن يخطئ بمنع فقير تظننا وتأثما ; فإن في الأول ثوابا له بنيته ، وفي الثاني إثما عليه بتغليب شح نفسه ، وتركه فقيرا يتضور جوعا ، مسوغا ذلك بالظن الآثم والتهمة .

وإن الإثم في ترك السائلين يسألون إنما هو في عدم تنظيم الإحسان ، وإغناء الفقراء عن مذلة السؤال .

ولقد تكلم العلماء في السؤال أهو سائغ من الفقير أم غير سائغ ; فاتفقوا على أنه جائز عند الضرورة ، وأنه لا يصح أن يسأل من عنده قوت يكفيه . ولقد روى الإمام أحمد بن حنبل أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " المسألة لا تحل إلا لثلاثة : لذي فقر مدقع ، أو لذي غرم مفظع ، أو لذي دم موجع " .

وإن السؤال في غير هذه الأحوال غير سائغ ، وهو داخل في عموم النهي ; ولقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " لأن يغدو أحدكم ، فيحطب على ظهره ، فيتصدق به ويستغني به من الناس ، خير له من أن يسأل رجلا ، أعطاه أو منعه " فالسؤال حيث القدرة على العمل غير جائز .

ولقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " من سأل وعنده ما يغنيه فإنما يستكثر من جمر جهنم " قالوا يا رسول الله : وما يغنيه ؟ قال : " ما يغديه أو يعشيه " .

[ ص: 1037 ] وإن كل سائل وعنده ما يغنيه يعد ملحفا ، والإلحاف بكل صوره منهي عنه ; ولذا قال - صلى الله عليه وسلم - : " من استعف أعفه الله ، ومن استغنى أغناه الله ، ومن يسأل الناس ، وله عدل خمس أواق فقد سأل الناس إلحافا " .

وفي الجملة إن السؤال ذل وأمر قبيح لا يلجأ إليه المؤمن إلا عند الضرورة ، وعلى من يرى سائلا أن يعطيه إن كان المعطي في سعة ، وإن قام في نفسه أنه غني لا يعطيه ، ولكن عليه أن يحتاط لدينه كما يحتاط لصدقته ; وخصوصا في عصرنا هذا الذي أهمل فيه حق الفقير ، فلا يجرى عليه رزق دائم من الدولة ، وليس للناس مروءات يغنون بها ذوي الحاجات ، فكان حقا على الناس أن يعطوا هؤلاء المحرومين ، كما قال تعالى : وفي أموالهم حق للسائل والمحروم

وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم هذه الجملة السامية ختمت بها الآية الكريمة ، لثلاثة أمور :

أولها : تربية الشعور بمراقبة الله في نفس المؤمن ، فإنه إذا أحس أن الله سبحانه وتعالى مطلع دائما على كل ما يعمل من خير ومن شر ، أحس بمراقبته سبحانه ، ودام ذكره له ، وشعوره بعظمته ، فيكون في مقام العبودية الرفيع ، ويعبد الله كأنه يراه ، كما قال - صلى الله عليه وسلم - : " اعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك " .

ثانيها : هو الإحساس برضا الله عنه عند فعل الخير ، إذ إن الله يراه وهو يفعله ، والإحساس بمرضاة الله مقام جليل ، فرضوان الله أكبر من كل نعيم .

[ ص: 1038 ] ثالثها : العلم بالجزاء الأخروي ; فإن الله إذا كان يعلم الخير من الأخيار ، فإنه يثيبه عليه ; لأن الله لا يضيع أجر من أحسن عملا .